阿列克谢耶夫·亚历山大 和 多贝尔·塔季扬娜

前苏联艺术家联盟创作之家“塞涅日”丝网印刷工作室
塞瓦斯托波尔美术馆（多贝尔藏）
美国新布伦瑞克罗格斯创新版画中心
意大利KAOS service公司（阿列克谢耶夫藏）
V.萨尔尼科夫，莫斯科
A.波诺马廖夫，莫斯科
菲尔·奥伦斯坦，美国
格奥尔基·里亚博夫，美国（多贝尔藏）

个展（阿列克谢耶夫与多贝尔）
1987 莫斯科“艾尔米塔什”中心幻灯表演
1989 莫斯科青年宫“独立音乐家-南非”音乐会系列展览（艺术总监——阿列克谢耶夫）
1992 “开启”（行为）。莫斯科第1272号中学体育馆
1993 “一号门洞”。莫斯科楼道及艺术家公寓楼层装置创作
1993 幻灯表演。美国纽约视觉艺术学院，美国新布伦瑞克罗格斯大学
1994 “遥远星光”。莫斯科“学校”画廊
1995 “归还”。莫斯科1.0画廊
1996 “开启-2”。莫斯科“外套”画廊
1996 “四个项目的片段”。莫斯科市杜马
1997 “精神分裂浪漫主义”。莫斯科“外套”画廊
群展
1985 “城市中的平面艺术”（原创幻灯影片展示）。莫斯科应用美术工作室（涅米罗维奇-丹钦科街5/7）（阿列克谢耶夫）
1986 第17届青年展。莫斯科库兹涅茨基桥艺术家之家（阿列克谢耶夫）
1987 全联盟青年展（幻灯表演）（与P.马斯洛夫、B.马莫诺夫、“沥青”小组联合）。莫斯科马涅日（阿列克谢耶夫）
1987-88 参加书籍艺术家俱乐部展览和文化项目。莫斯科中央艺术之家
1988 第18届青年展。莫斯科马涅日
1988 “莫斯科艺术家平面：献给城市和世界”。莫斯科中央艺术之家
1989 “超越体裁”。莫斯科青年宫
1991 第19届书籍艺术家展。莫斯科库兹涅茨基桥艺术家之家
1991 “小格鲁吉亚街”。莫斯科马涅日（多贝尔）
1991 “幻觉”（阿列克谢耶夫、多贝尔、马斯洛夫，“梵蒂冈”项目，1/1国际艺术家俱乐部）。莫斯科革命博物馆
1991 “艺术神话2”。莫斯科马涅日
1991 “1/1国际俱乐部”。莫斯科卡利宁博物馆
1992 第20届青年展。莫斯科库兹涅茨基桥艺术家之家（多贝尔）
1993 “俄美交流”。美国纽约Granary Books、Susan Teller Gallery（百老汇568号）
1993 “两个博物馆”。意大利罗马、钱皮诺、维莱特拉Sala Communale
1994 视觉人类学工作室展示（策展人及作者与V.米齐亚诺合作）。莫斯科当代艺术中心
1995 “游戏”（项目）。当代艺术中心联合艺术工作室，莫斯科
1995 “成果”。德国柏林Marstall画廊
1995-1996 “总结”。德国柏林Marstall画廊
1996 “总结”。莫斯科当代艺术中心
1997 “信条”、“物质世界”、“信”。莫斯科俄罗斯文化基金会

多贝尔和阿列克谢耶夫——创作联盟的产生早已不再新奇，也未见特殊。除非考虑到这是一对夫妻档。

家庭、私人、个人，在每次价值观重估的世纪末时刻尤为重要。自传的真实性，也许是你唯一确信无疑的东西。

无数真实的自传构成历史。
历史没有任何等级结构，也没有单一方向。历史的认知更像是对表象的观察，表象因各种层的不断叠加和移动而持续变幻。

在学科、美术、或哲学的轮廓间，也不存在明晰的界限。当截然不同的事件偶然因历史表层的再次移动而奇异结合时，尤其引人注目。

当代艺术家注视历史，会占据某种视角。这不同于笛卡尔时代为艺术家指定的僵化视角，如今的立场是可移动且具自我反思性的。如果将自传想象为线性时间，我们可以回望过去，因为我们已被来自未来的忧郁观察者——我们的女儿——所注视。

艺术家总是在描绘自我行为，区别在于语气。对我们而言，感性显然优于命令，温和幽默总胜于粗暴讽刺。

我们项目的跨学科特征，源自希望以视觉方式记录当代理念技术的自然愿望。

本土艺术家在艺术哲学乃至一切哲学方面一直处于劣势。尽管有白银与黄金时代，家乡桤木林中始终缺乏独特的本土哲学。唯一有实际意义的主流学说，是二十年代生产派的马克思主义。大多数艺术家只得亲自转行为哲学家，例如马列维奇和康定斯基。作“哲学家”的艺术家成了苏联地下界的典型，七十年代观念艺术成为哲学的替身。这样的局面并非有意识的规划，而是偶然发生。

独特的艺术哲学与方法论诞生于伊利亚·卡巴科夫的工作室与安德烈·莫纳斯特尔斯基的公寓，后来体现在鲍里斯·格罗伊斯、维克多与玛格丽塔·图皮岑、米哈伊尔·雷克林等人。此处无意枚举当初“艺术学”精神碎屑的全部来源，但正是上述思想者赋予其规整和趋同的面貌。最悲观的如叶甫根尼·巴拉巴诺夫，甚至否认西方模式可转植性，斥责年轻批评家为拼贴主义和浮皮潦草。

在“哲学之后”的艺术情境下，俄罗斯批评家不得不自制分析工具，哪怕用螺丝刀拼装，以便勉强理解和描述正在发生的事。总比因“言说无门”和话语危机而消沉要好。

不幸的是，由于社会因素，观念艺术选择了自我隔离，之后一切艺术都成了“无哲学之艺术”。不过希望的曙光已现。起来吧，伯爵，伟大的事业等你。艺术家发现了理想的哲学导师，愿意像照顾小孩一样陪伴他们，引领走向正途。瓦列里·波多罗加恰是这样的理想导师。一年多的“后经典研究室”滔滔言语和当代艺术中心的热烈讲座，把新学徒－艺术家调试到“感受与感知”模式。但主要的指导作用体现在新的艺术辩护上——艺术家获得了他们的实践属于全球思想范式的保证，无需忧虑。

在“学校”画廊的展览册中，多贝尔与阿列克谢耶夫宣称两年来他们“接触了当代思想实践”，显然指的正是上述后经典工作室。于是决定与非常关注当代哲学的艺术界分享所得。艺术因此沦为“为文盲准备的哲学”，也成为哲学的女仆，只是为了诠释文本。于是出现了“用哲学替代艺术”这一老问题的新提法（“我们对艺术的理解是认识世界的一种方法，而这种方法跨越了艺术和学科的界限”）。

为文盲作注的要求下，装置遵循画廊惯例安排，尽管选题为哲学上的时间问题。但艺术家的身体、意识、潜意识，以及他们的个人时间与空间，是感知到的唯一现实，既是客体也是主体，亦是反映亦为反射，亦是所指所指代。因此，为研究时间，采用了阿列克谢耶夫及其父亲（曾在皮里耶夫的《遥远星光》电影中饰演角色）。父亲仿佛透过儿子呈现，令人联想到时间雾气中无尽的祖先和先例。儿子只是略加现代化处理老电影的情节，把具有苏联新现实主义色彩的主人公变成唯一可把握的时间段（父亲和未来的艺术家都诞生于1965年）。

寓意是：“既为艺术而生，就当为艺术而活”，借用普鲁特科夫的讽刺名言。更啰嗦地说，跨学科性与互动性是当代艺术的斯库拉与卡律布狄斯。最可笑的莫过于变成“杜蕾式”的插画机器。艺术本身并非糟糕的哲学，而是独立存在。
A.科瓦列夫《为哲学而艺术，抑或为艺术而哲学？》（1994年11月16日《今日》）