亚历山大·阿列克谢耶夫 和 塔季扬娜·多别尔

前苏联艺术家协会“谢涅日”创作之家丝网印刷工作室
塞瓦斯托波尔美术馆（T. 多别尔）
美国新布伦瑞克拉格斯创新版画中心
意大利KAOS service公司（A. 阿列克谢耶夫）
V. 萨尔尼科夫，莫斯科
A. 波诺马廖夫，莫斯科
Phil Orenstein，美国
格奥尔基·里亚博夫，美国（T. 多别尔）

个展（A.阿列克谢耶夫 & T.多别尔）
1987 莫斯科“艾尔米塔什”中心幻灯表演
1989 青年宫“非洲南部独立音乐家”音乐会展览（A.阿列克谢耶夫任艺术总监），莫斯科
1992 “启示”（艺术行动），莫斯科1272中学体育馆
1993 “1号楼道”。作者自家楼道及公寓装置，莫斯科
1993 幻灯表演。美国纽约视觉艺术学院；新布伦瑞克拉格斯大学
1994 “遥远星光”，莫斯科“学校”画廊
1995 “归还”，莫斯科1.0画廊
1996 “启示-2”，莫斯科“外套”画廊
1996 “四个项目片段”，莫斯科市杜马
1997 “分裂浪漫”，莫斯科“外套”画廊
群展
1985 “城市版画”原创幻灯电影放映，莫斯科应用图形工坊 （阿列克谢耶夫）
1986 第17届青年展，莫斯科库兹涅茨基桥艺术家之家（阿列克谢耶夫）
1987 全苏青年展幻灯表演（与P.马斯洛夫，B.马莫诺夫，“沥青”组合合作），莫斯科马涅日（阿列克谢耶夫）
1987-88 参与莫斯科书画家俱乐部展览与文化项目，莫斯科中央艺术家之家
1988 第18届青年展，莫斯科马涅日
1988 “莫斯科画家版画：献给城市与世界”，莫斯科中央艺术家之家
1989 “无类型”，莫斯科青年宫
1991 第19届书画家展，莫斯科库兹涅茨基桥艺术家之家
1991 “小格鲁吉亚”，莫斯科马涅日（T.多别尔）
1991 “幻觉”（A.阿列克谢耶夫、T.多别尔、马斯洛夫，“梵蒂冈”项目 1/1国际画家俱乐部），莫斯科革命博物馆
1991 “ART MYTH 2”，莫斯科马涅日
1991 “1/1国际俱乐部”，莫斯科卡利宁博物馆
1992 第20届青年展，莫斯科库兹涅茨基桥艺术家之家（T.多别尔）
1993 “俄美交流”，美国纽约Granary Books、Susan Teller Gallery
1993 “两个博物馆”，意大利罗马、钱皮诺、维莱特拉市政厅展厅
1994 视觉人类学工坊推介会（与V.米齐亚诺协作策展及创作），莫斯科当代艺术中心
1995 “游戏”（项目），当代艺术中心联合艺术家工作室，莫斯科
1995 “Ergebnis”，德国柏林马尔斯塔尔画廊
1995-96 “总结”，柏林马尔斯塔尔画廊
1996 “总结”，莫斯科当代艺术中心
1997 “信念”“物质世界”“信”，俄罗斯文化基金会，莫斯科

T.多别尔与A.阿列克谢耶夫的创作联盟本身早已不是什么新鲜事，也并不具有特别的标志性，除非考虑到他们是一对夫妻组合。
在每一次价值观重估的社会背景下，比如世纪末，家庭、私人、个人层面才真正变得重要。自传的真实性——可能是你唯一能够完全确信的东西。
许多真实的自传共同编织着历史。
历史没有任何等级结构，没有固定的指向。对历史的感知像观察一个表面，由于不同层的移动和叠加而不断变化。
学科、视觉艺术或哲学等领域之间也没有严格固定的界限。最有趣的总是在历史表层偶然重叠时，那些看似无关却意外交汇的事件。
我们现实中从当下观察历史的艺术家，拥有自己的视角。这一视角不同于笛卡尔时代艺术家被规定的立场，现代立场是流动的、有自我反思的。如果将自传想象为线性的时间结构，我们能把目光投向过去，是因为我们已经被未来的忧郁观察者——我们的女儿——看到。
作为观察者的艺术家无疑是在描写自身的行为，差别在于语气。我们无疑更偏爱温情而非命令的语调，温和的幽默总胜过野蛮的讽刺。
我们项目的跨学科议题体现了想要把现代思维方法以视觉形式记录下来的自然愿望。

俄罗斯艺术家在艺术哲学或任何哲学方面一向处于弱势，尽管经历了银色与黄金时代，但本土环境始终没有形成特殊的哲学传统。唯一现成的哲学学说是二十世纪二十年代制造者的马克思主义。更多情况下，艺术家不得不转而成为哲学家，如马列维奇和康定斯基。哲学型艺术家成为苏联地下文化的典型形象，七十年代的观念艺术代表的是哲学的替代品。这种局面源于偶然，而非有意识的规划。
原初的艺术哲学与方法论出现在伊利亚·卡巴科夫工作室与安德烈·莫纳斯特尔斯基公寓，之后具体呈现在鲍里斯·格罗伊斯、维克多与玛格丽塔·图皮岑及米哈伊尔·雷克林等人物身上。在这不便详述那时的“艺术学”是怎样的“精神垃圾”拼凑而成，正是这些思想家使其变得体面和收敛。最为悲观的思想家如叶夫根尼·巴拉巴诺夫甚至否认西方模式的转换，批评年轻批评人折中与浅尝辄止。
在“后哲学艺术”情境下，俄罗斯批评者被迫构建出家庭作坊式的分析工具，自行拼装理解并描述现实的途径。这总比因无法表达和理论危机而沮丧要好。
但遗憾的是，因为社会因素，观念艺术选择了孤傲自闭，因此后来的艺术一直是“无哲学的艺术”。不过曙光已现，请站起来吧伯爵，你有伟业待做。艺术家们发现了理想而通用的哲学家，准备像辅导小孩一样带领他们走向真理。瓦列里·波多罗加正是如此一位理想导师；经过一年在后经典研究实验室和当代艺术中心热烈研讨之后，波多罗加让新的艺术家信徒进入了一种新的感知和体悟状态。但波多罗加主要的精神导师作用体现在新的“艺术正义”理论上——艺术家得到了他们的一切创作都可嵌入某些全球思维范式的确认，因此不必哀伤。
在“学校”画廊展览画册中，塔季扬娜·多别尔和亚历山大·阿列克谢耶夫宣称在过去两年中“一直接触着当代思想实践”——可想而知，应该就是后经典实验室。于是决定与对当代哲学极感兴趣的艺术圈分享积累的财富。艺术遂成为“为文盲准备的哲学”，被间接地视作哲学的侍者，仅用于诠释文本。这样，古老的问题被赋予全新内涵——“哲学替代艺术”。（“我们把艺术之路看作是认知方法之一。这种认知的方法越过艺术的边界，进入了跨学科议题。”）
按照给文盲做图释的任务，装置作品遵循画廊实践的规律构建，虽然主题选择了时间的哲学难题。但艺术家的身体、意识与无意识——他们个人的时间和空间——才是唯一现实存在的整体，既是对象、也是主体，是被反映与反映者、能指与所指。因此，为探索时间，使用了亚历山大和其父亲本人，他父亲曾出演彼尔耶夫的《遥远星光》。父亲仿佛通过儿子折射，使人怀疑在时光迷雾中还隐藏无数先祖和前例。儿子只是稍稍更新了老电影的情节，用独特的时间片段（父亲的抒情角色和后来的艺术家同是在1965年出生）进行游戏。
这则寓言的道德是：“你要是生来是艺术家，就做个艺术家吧”。换句话说，跨学科性和交互性是当代艺术的斯库拉与卡律布狄斯。成为居斯塔夫·多雷，是最愚蠢的事。艺术也许不是糟糕的哲学，但它自成体系。
A.科瓦廖夫《为哲学的艺术，或为艺术的哲学？》——《今日》，1994年11月16日